Albert Gábor

 

Paradoxonok nélkül

(Olvasónaplómból)

 

(A sík egyik dimenziója)

 

A véletlen újra kezembe nyomta Hermann Hesse Narziss és Goldmundját. Szokásom szerint megjegyzéseimet nem külön papírlapra, hanem a kötet végén tisztán maradt oldalakra jegyeztem fel. Szokásommal ellentétben még az elolvasás dátumát is feljegyeztem: 1977. június 12. Írtam is a kötetről, jobban mondva beszéltem róla a Magyar Rádió Kilátó című műsorában, de hogy le is írtam volna az itt – tehát a kötet végén – ceruzával feljegyzett gondolattöredékeket, nem emlékszem. Vállalva az ismétlés ódiumát újra kimásolom ezeket a huszonnégy éves ceruzasorokat, mert úgy érzem, nemcsak a Nárziss és Goldmundra érvényesek, hanem bizonyos áttételekkel az egész Hesse-i életművet jellemzik.

A Nárziss és Goldmund hibáinak forrása a (túlzott?) lényegre törekvés. Az anyai és az apai freudista szembeállítása túlságosan éles, és túlságosan, mondhatnám, nyersen freudista. Ahogy Goldmund halálos ítéletét követően Nárziss (János apát) és Goldmund hazafelé lovagolva a művészetről, a vagy-vagy-ról beszélgetnek, az nem több megdialogizált esszénél. És mint ilyen, nyersen di­daktikus.

Hermann Hesse a lényegre koncentrál, és azt jeleníti meg. A többire csak utal. Mintha a modern irodalomban fordítva volna: a lényeg rejtett, csak utalni lehet rá. A látható lényegtelent, a közvetlenül érzékelhetőt viszont mániákusan részletezi.

Hesse csak síkban ábrázol –, lehetne vádolni. Csakhogy ennek a síknak egyik dimenziója az igazság.

A misztikusok nem gondolkodók.

Hesse a veszendő ifjúság igézetében élt és alkotott.

 

(Európa contra Amerika)

 

Megnéztem Henry James Egy hölgy arcképe filmváltozatát. Annak idején, amikor a regényt rádióra adaptáltam pusztán egyéni sorstragédiát láttam benne. Most viszont történelmi paradigmaként értelmeztem. Izabella a modern, amerikai életforma, életszemlélet megtestesítője. Nem kötelezi el magát, meg akarja ismerni a világot, a liberalizmus szellemében az önérvényesítést, az önmaga megvalósítását tartja legfontosabbnak. Makulátlan tiszta alakjában az európai, mondhatnám, hogy szellemében konzervatív eszme szembesül az amerikai életszemlélettel. Izabella saját csapdájába esik, az eredmény totális csőd. Mai olvasatomban Henry James regénye több ennél: egyértelműen az amerikanizmus, az amerikai eszmerendszer, életstílus súlyosan elmarasztaló kritikája. Azé az eszmerendszeré, amely nemhogy elérhető célokat kínálna, és védelmet nyújtana, hanem ellenkezőleg tanácstalanná és kiszolgáltatottá teszi az egyént (és természetesen a nagyobb közösségeket is).  A cinizmus áldozatai ezek közül kerülnek ki.

A regény befejezetlen. Nem tudjuk, mi lesz, hogy alakul – alakulhat – Izabella további sorsa. Ez a befejezetlen befejezés ismételten csak Henry James írói, művészi lelkiismeretességét dicséri. Valószínűleg sejtelme sem volt arról, hogy regényében prófétai előrelátással az amerikanizmus egyre nyilvánvalóbb egyetemes erkölcsi csődjét vetítette elénk. Azt viszont érezte és tudta, hogy ezt a sorstragédiát nem lehet holmi limonádéval vagy szirupos bölcselkedéssel feloldani.

 

 

(Fullánkját vesztett paradoxonok)

 

Az első élmény – úgy látszik – eltörölhetetlen. Számomra G. K. Chesterton örök időkre (természetesen a saját örökkévalóságomra gondolok) megmarad A szamár szerzőjének, ahogy még annak idején Szerb Antal felülmúlhatatlan Száz Versében oly nevezetes “állatversek” között olvastam, mint W. Blake tigrise, Rupert Brook csodálatos halai vagy Alfred de Vigny játszó farkasai. Hiába olvastam tőle a Jámbor Brown atyáról vagy Aquinoi Szent Tamásról, számomra G. K. Chesterton a titkát őrző négylábú megidézője maradt. A szamár annak az embernek önvallomása, akit a látszat, a természeti adottságok, a kényszerű szerep eltakar, holott ezeken túl, ezek mélyén egy csodálatos nap emléke élteti, a nagy titok ad életének értelmet, amikor hangok lebegtek füle körül és pálmák hevertek lába alatt.

Mikor megláttam és kézbe vettem Önéletrajzának kötetét (Szent István Társulat, 2002), ennek a lírai versnek és vallomásnak prózai feloldását és kifejtését vártam. A nagy titok kulcsát kerestem.

*

Annak ellenére, hogy ez a múlt század harmincas éveiben írt könyv igen tanulságos, várakozásom nem tudta kielégíteni. Hiába filozofikus, olykor túlzottan is annak látszik, “mélysége” azonban felületi (értsd: nem nyúl a felület alá). Nem fogalmilag, hanem az érzelmek síkján. Nem tud a logika, a szellemesség koordinátái közül kimozdulni. Itt viszont otthon érzi magát. Épp ezzel az otthonossággal van bajom. Fejtegetéseiben mindig érezni vélem a Fleet Street szagát. Pedig igen tanulságos, ahogy például a parlamenti bizottságok munkájáról ír, egyáltalán a pártpolitikáról.

Egyik helyen szinte káprázik a szemem, mikor a következőket olvasom: “Soha nem értettem, hogy az új diplomácia miért mondott le erről az ősi nemzeti névről (t.i. a Bohémia elnevezésről A.G.), ami még azon dolgok közé tartozott, amelyek nem vesztek el Mohácsnál, azonban mindkét esetben úgy tűnik, hogy a legjobb dolgok nem a vereség során vesznek el, hanem éppen a győzelem által.” (Angolul: …which was among the thing that were not lost on Mohacs Field…)

Vajon honnan hallhatott Mohács mezejéről? Maga a fordító is tanácstalan, a lábjegyzetben sem tudja megmagyarázni, hogyan kerülhetett Chesterton tolla alá ez a magyar történelemben gyökeredző szólás.

*

Chesterton magyar Önéletrajzának a költészet az egyik kárvallottja. S ebben elsősorban a kiadó a ludas.

Tudjuk, minden vers lefordíthatatlan. Az idegen nyelv hófehér drapériáján az eredeti vers­nek csak árnyjátéka jelenik meg. A mozdulat mása lehet tökéletes, a színek és árnyalatok valódi játékát azonban csak sejthetjük. Ez a sejtelmes árnyjáték olykor még a teljesség illúzióját is keltheti.

Mindezt régen is tudták, s hogy kikerüljék a csapdát a tizenkilencedik század akadémiai kiadványaiban például, a magyarra fordított munkákban legtöbbször eredeti nyelven idézték a verseket, és hogy valami mankót mégiscsak adjanak a csak magyarul olvasóknak, lábjegyzetben közölték a szöveg prózai fordítását. Ezt láthatjuk például a H. Taine Csiky Gergely fordításában közreadott ötkötetes Angol irodalomtörténetében.

Az Önéletrajz versbetéteit első ránézésre még műfordításnak is gondolhatnánk. Holott a fordító egy-egy téveteg rímkísérlettől eltekintve csupán a versszerűség látszatát igyekszik kelteni azzal, hogy (olykor “sikerületlen”) nyersfordítását az eredetit utánozva rövid sorokra tördeli. Az egyik döcögős versnél azonban gyanút fogtam, s nem restelltem az amúgy is kezem ügyében lévő első kiadású Autobiography megfelelő oldalát fellapozni, s megnéztem Miss Coleridge  idézett versét. A vers angolul így hangzik:

 

We were young, we were merry, we were very very wise

And the doors stood open at our feast;

When there passed us a woman with the west in her eyes

And a man with his back to the east.

 

A magyar kiadásban ez olvasható:

 

Fiatalok voltunk, házasok, és nagyon-nagyon bölcsek,

Ajtóink nyitva álltak ünnepeinken;

Egy asszony haladt tova, szemében a Nyugat,

Meg egy férfi, háttal Keletnek.

 

Hogy semmi kétségünk ne legyen, Chesterton kommentálja, hogy úgy mondjam, hitelesíti a vers igazát, mondván: “Ami bennünket illett, kétségtelenül fiatalok és házasok voltunk (There is no doubt so far as we were concerned, that we were young and we were merry; …), de azt néha azóta is kétlem, hogy nagyon-nagyon bölcsek lettünk volna.”

A szegény fordító, ahogy láthatjuk, a merry (= vidám) szót elnézte és összetévesztette a married (= házas) szóval, s ha egyszer már beletévedt ebbe az utcába, a könyv szerkesztése során senki sem akadt ember (kontrollszerkesztő?), aki útba igazította volna.

*

Az Önéletrajzot olvasva szelíd unalom környékez. Érdektelen és gyermeteg, ahogy Chesterton egyetlen alkalmat sem mulaszt el, hogy finoman el ne verje a port a protestantizmuson. A katolicizmushoz a gyónás vonzotta, mintha valódi bűnbocsánatot csak a gyónás útján lehetne elérni. Erről így ír: “A bűnbocsánat szentsége új életet ad, és az ember kiengesztelődik valamennyi létezővel, de nem úgy, ahogy azt az optimisták, a hedonisták és a boldogság pogány prédikátorai hirdetik. Az ajándéknak ára van, és ez a gyónáshoz van kötve.” Néhány lappal később: “…a rossz főként a képzeletben jelentkezik, csupán a gyónásnak azon felfogásával döfhettem le, amely véget vet a magánynak és a titkolózásnak. Csupán egyetlen olyan vallást találtam, amely el mer kísérni önmagam mélységeibe.”

Moralizálása súlytalan, s olykor valóban meglepő állításainak, az úgynevezett Chestertoni paradoxonoknak nemcsak fullánkjuk mérge szelídült, de mintha az idők múlásával hitelük árfolyama is csökkent volna. A meghökkentésen túl gyakran semmi sem indokolja, köti össze vagy választja el a szellemes gondolatszikrákat. (Vagy talán ez is a fordításon múlnék?) A bosszúság és az unalom például hogy talál egymásra?  Az utolsó fejezetben ugyanis ez üti meg a szemem: “Az ember nem öregedhet meg bosszúság nélkül, én azonban a nélkül öregedtem meg, hogy unatkoztam volna. A létezés számomra még mindig valami idegenből érkező dolog, és én, mint a világ idegen látogatója, szívélyesen üdvözlöm.”

Legszellemesebb sziporkázásában újra a Fleet Street szellemét vélem felfedezni, s ebben ő maga is megerősít. Vagy az “igazságot” is paradoxonnak szánta volna? Alig hihetem. A következőt írja ugyanis: ”Ha írásaimat csupán anekdoták füzéreinek tekintjük, többé-kevésbé frissnek és személyesnek tűnnek számomra, ha viszont regénynek tekintjük őket, nem csupán nem olyan jók, mintha valódi regényíró írta volna őket, de még annyira sem, mintha én írtam volna őket úgy, hogy valóban megpróbáltam volna igazi regényíróvá válni. A számos, még nyomorúságosabb indok között, amelyek miatt képtelen voltam regényíróvá lenni, ott rejlik az a tény, hogy mindig is újságíró voltam, és feltehetőleg az is maradok.” Később pedig: “Vagy azért nem tudtam regényíróvá lenni, mert jobban szeretem azt látni, hogy az eszmék és felfogások, hogy úgy mondjam, pőrén birkóznak meg egymással, mint hogy férfinak és nőnek öltöznek egy jelmezbálon. Ám azért tudtam újságíróvá lenni, mert megrögzött vitatkozó voltam.”

Ezek a sorok gyónásnak is beillenek.  A nagy titok kulcsát hiába kerestem.

 

 

 

(Kiűzetés a paradicsomból)

 

Szegény Nüsszai Szent Gergely 376 körül keletkezett traktátusát olvasom a szüzesség dicséretéről. Szegénynek lehet nevezni és tekinteni nemcsak naivitása, hanem sorsa miatt is. Hogy a nagy testvér, Szent Baszileiosz árnyékában mindig volt és maradt benne némi bizonytalansággal páros tisztelet, az szinte természetes, és azt az önismeretből táplálkozó szerénység számlájára kell írnunk. Ezen túl azonban egész életében egy olyan igát kellett cipelnie, amely arra kényszerítette, hogy olykor vizet prédikáljon, és bort igyon.

“Bár nekem is volna valami hasznom ebből az igyekezetből”, mármint a szüzesség dicséretéből, sóhajt fel mindjárt dolgozata elején a nüsszai püspök. Majd így folytatja:

“Jelenleg azonban bizonyos módon hiábavaló és hasztalan számomra a szüzesség javainak ismerete, mint takarmány annak az ökörnek, amelyet szájkosárral hajtanak ki a szérűre, avagy a szomjazónak a hegyoldalon lecsurgó víz, amelyet nem tud elérni. Boldogok, akik a jobbat választották, és a korábban maguknak választott közönséges életformával nem torlaszolták el az utat, mint mi, akiket szakadék választ el a szüzességgel való dicsekvéstől, amelyhez már többé nem kelhetünk át, mert egyszer már belegázoltunk a közönséges életmódba. Mi azért csak mások javainak szemlélői, és mások boldogságának tanúi vagyunk. Ha netán valami találót mondunk is a szüzességről, ugyanaz az érzésünk, mint a szakácsoknak és felszolgálóknak, akik dúsan terített asztalokkal biztosítják az élvezetet másoknak, de semmi részük nincs az általuk készített finomságokban. Mily szép is volna, ha nem így volna, és nem elkésett szándékkal ismernénk ezt a jót! Most valóban csak irigyei vagyunk azoknak, akik túl minden vágyon és kívánságon ezt gyakorolják, akik elől nincs elzárva ezeknek a javaknak lehetséges élvezete. Mi most olyanok vagyunk, mint akik a dúsgazdagokban saját szegénységüket fedezik fel, és még amiatt is, ami az övék, csak még jobban siránkoznak, panaszkodnak, ugyanígy mi is minél jobban felismerjük a szüzesség gazdagságát, annál inkább szánakozunk magunkon ezen másik életforma miatt, mert a kiválóbb megismerése révén tudatára ébredünk annak, hogy milyen, és mennyire szegényes az életünk. Nem csupán azokról beszélek, amik az erényesen élőknek későbbre vannak fenntartva, hanem azokról is, amik a jelen élethez tartoznak. Ha valaki alaposan meg akarná vizsgálni ennek az életformának és a szüzességnek a különbségét, akkora különbségre bukkanna, amilyen talán csak a földi és a mennyei élet között van. A dolgok gondos mérlegelése alapján belátható szavaim igazsága.”

Hogy Gergely felesége, Theoszebeia hogyan fogadta ezt az elmélkedést, nem tudjuk. De neki sem lehetett könnyű hordani a “közönséges életforma” kettős igáját, amely végső soron az Élet alapja és a túlélés forrása.

“A paradicsomi élettől való elszakadás végpontja a házasság”, írja másutt Gergely, s ha ez igaz is, azt sem szabad elfelejtenünk, hogy a Paradicsomból kiűzettünk.

Nem élhetünk úgy, mintha a kiűzetés nem történt volna meg.

 

(Erkölcsi luxuscikk?)

 

Tunyogi Csapó Gábor, egykori emigráns Vízválasztó című írását olvasom. Lényege: a parlamentarizmus, a pártdemokrácia (pártokrácia) játékszabályait félretolva (vértelen) forradalommal kell megoldani a jelenlegi válságot. Igaza van. A vértelen forradalom adhatna megoldást. Csakhogy vértelen (vagy bármilyen) forradalom most és itt – a 21. század első éveiben és Magyarországon) elképzelhetetlen. Bízni benne, várni rá hiú (és naiv) ábrándozás. A számomra teljesen ismeretlen szerző tételei egyenként még valószínűsíthetőek, logikai sorba azonban nem állíthatók, az egyik állítás, jobban mondva feltételezés, kioltja a másikat.

Ennek ellenére végső következtetése helytálló:

“Az emberiség csak akkor élheti túl valamennyire is szervezett formában a 21. századot, ha úgy rendezzük be a Földet, mint egyetlen, hatalmas, nagyon szigorú, középkori kolostort, amelyben úgy élünk együtt valójában kiállhatatlannak tartott, esetleg gyűlölt embertestvéreinkkel, mintha szeretnénk egymást, belátván azt, hogy a Krisztus szellemében értelmezett felebaráti szeretet ma már nem erkölcsi luxuscikk, hanem általános gazdasági, politikai és társadalmi szükségszerűség.”

 

 

(Tolsztoj hallgatása)

 

Dosztojevszkij özvegyének (Dosztojevszkaja) emlékiratát olvasom. A kétkötetes, még a háború előtt megjelent könyvet jó pár évvel ezelőtt vehettem meg, egyes részei fel sem voltak vágva. Dosztojevszkij eszméiről, irodalmi harcairól, egyáltalán művészetéről vajmi keveset tudtam meg belőle. Annál többet szörnyű rokonságáról, féltékenységi rohamairól, adósságairól, s arról, hogy a Dosztojevszkijnél jó húsz évvel fiatalabb nő, milyen gazdasági manőverekkel próbált menekülni az állandóan fenyegető gazdasági csőd elől. Végső soron sikerrel. A kétkötetes munka második részében már szinte kizárólag a Dosztojevszkij hagyaték sorsáról ír. Az Összes Művek kiadását hogyan készítette elő, hogyan folytatta korábbi könyvkereskedői tevékenységét. Ez már egy sikeres üzletasszony története, háttérben a zseniális férj emlékével, amelyet mindenáron meg kell védenie. A második kötet végén, talán hogy meglegyen az ívszám, anekdotikus történetekkel szórakoztatja az olvasót. Így kerít sort annak az 1913-ban előkerült Lew Tolsztojnak írt felháborító Sztahov levél közlésére, amelyben az egykori barát mondhatnám úgy is, hogy még a keresztvizet is leszedi Dosztojevszkijról. Tolsztoj nem veszi a lapot, Dosztojevszkaja viszont egyenkint próbálja megcáfolni a nyilvánvalóan rosszindulatú, bár nem teljesen alaptalan, elsősorban etikai vádakat.

(A levelet N. N. Sztrahov, Dosztojevszkij egyik első életrajzának szerzője, 1883. november 28-án írta Tolsztoj grófnak, és a Szovremennij Mir 1913-ban  nyomtatásban is megjelentette.). Íme az elgondolkoztató, meglehetősen hosszú levél.

 

Röviden akarok Önnek írni, drága Ljov Nikolájevics, pedig nagyon bő a témám. Nem érzem magam elég jól, és sok időt venne igénybe, ha részletesen akarnám kifejteni. Valószínűleg megkapta már Dosztojevszkij Életrajzát. Kérem, legyen olyan kegyes és figyelmes, s mondja el róla a véleményét. Mert én gyónni szeretnék Önnek. Munka közben állandóan az undor érzése ellen kellett küzdenem, amely egyre izgatott, s minden igyekezetemmel sem tudtam leküzdeni. Segítsen rajtam valamiképpen! Dosztojevszkijt sem jó, sem boldog embernek nem tudom tartani – különben e kettő alapjában véve összefügg egymással. Gonosz, irigy, kicsapongó jellem volt, s állandó izgalmak közt töltötte életét, ami szánalmassá s nevetségessé tette volna, ha nem lett volna olyan rosszmájú és eszes. Mint Rousseau, ő is a legjobb s a legboldogabb embernek tartotta magát. Életrajzával kapcsolatban megint felelevenednek lelkemben a jellemvonásai. Svájcban fülem hallatára annyira lehordta a pincért, hogy az sértve érezte magát, s azt felelte neki: “Hisz én is ember vagyok”. Jól emlékszem rá, hogy mennyire elámultam, amikor a humanizmus egyik zászlóvivőjéhez e szavakat intézték, amelyekben egyúttal az a felfogás is kifejezésre jutott, amit Svájcban az emberi jogokról vallanak. Gyakran voltak hasonló esetei, mert nem tudta a haragját fékezni. Sokszor szó nélkül tűrtem kifakadásait, amelyek vénasszonyiasak, hirtelenek és beszámíthatatlanok voltak. Mégis két ízben mélyen sértő dolgot vágtam a fejéhez. De a sértésekkel szemben mindig másként viselkedett, mint a közönséges halandó, s az a legcsúnyább, hogy élvezetet talált bennük, és ocsmányságait sosem bánta meg teljesen. Az ocsmányságok érdekelték, s ő még büszke volt rájuk. Azt mesélte nekem Viszkovátov, hogy Dosztojevszkij azzal kérkedett előtte, hogy egy kislányt bántalmazott a gőzfürdőben, akit a nevelőnője vezetett hozzá. S ne felejtse el, hogy állati szenvedélyei közepette sem ízlése, sem érzéke nem volt a női szépség iránt. Ezt a regényeiből is láthatjuk. Azok a hősök, akik leghívebben tükrözik vissza jellemvonásait, a “Nagyváros homályából” hőse, továbbá Szvidrigájlov “A bűn és bűnhődésben” és Sztávrogin a “Megmételyezettekben” (“Ördögök”). A Megmételyezetteknek azt a jelenetét, ahol egy kislány megrontását írja le, Kátkov nem akarta leközölni. Dosztojevszkij azonban sokaknak felolvasta!

S bár ilyen volt a természete, mégis szerette az édeskés szentimentalizmust, nemes és fenséges eszmékről ábrándozott, s éppen ez volt múzsájának és tehetségének tendenciája. Összes regényei alapjukban véve igazoló iratok. Azt akarják bizonyítani, hogy a nemes vonások minden ocsmánysággal együtt megférnek az emberben.

Milyen nehezemre esik, hogy nem tudok ezektől a gondolatoktól szabadulni, és semmi enyhítő körülményt nem találok. Talán haragszom rá? Irigylem? Rosszat kívánok neki? Szó sincs róla. Sírni szeretnék, hogy a visszaemlékezés nem vet rá derűs fényt, s csak fájdalmat okoz nekem.

Eszembe jutnak a szavai, hogy azok az emberek, akik nagyon jól ismernek minket, nem szeretnek bennünket. De néha valami egyéb is szerepet játszik: gyakran előfordul, hogy ha közelebbről megismerünk valakit, olyan tulajdonságot fedezünk föl benne, amelyért mindent megbocsátunk neki. Az igazi jóság megnyilvánulása, a szív melegének egy szikrája, az őszinte bánat egyetlen pillanata mindent jóvátehet. Ha valami hasonlóra tudnék visszaemlékezni Dosztojevszkijnál, mindent meg tudnék neki bocsátani, s örömmel telne meg a szívem. De benne nem volt egyéb, mint hogy a legkiválóbb embernek hirdesse magát. Csak intellektuális és irodalmi emberiesség volt benne. Istenem, milyen utálatos!

A valóságban szerencsétlen és rossz ember volt, de a boldog ember szerepét játszotta, s csakis magamagát szerette. Mivel a saját tapasztalatomból tudom, hogy magam is milyen utálatos tudok lenni, s képes vagyok azt az érzést másokban megérteni s megbocsátani, azt hittem, hogy találok valami mentséget Dosztojevszkij számára. De nem találok, egyet sem találok!

Ezeket rövid magyarázatként közlöm az Életrajzomhoz. Dosztojevszkij jellemének ezt az oldalát is följegyezhettem s leírhattam volna. Sok eset a valóságban egészen más, mint ahogy megírtam, s a könyvem az igazságnak megfelelőbb is lehetne, de hadd pusztuljon az igazság. Nézzünk szembe az élettel, mint azt mindig és mindenütt cseleksszük… Még két munkát küldtem Önnek, amely tetszik nekem, s amely iránt Ön is érdeklődik, mint arról a látogatásom alkalmával meggyőződhettem. Pressensé könyve nagyszerű, s valóban talányos munka, Joly munkája pedig a legjobb fordítása Marcus Aureliusnak, kinek remekművét elragadtatással olvastam.

 

Mit válaszolt? Mit válaszolhatott erre Tolsztoj?

 

Pressensé könyvét – írja a Háború és béke szerzője – én is olvastam. Az egész tudományos értékét lerontja egy hibája. Vannak szép lovak: ezer rubelt ér egy ló, s egyszeriben valami sajátsága értéktelenné teszi a szép, erős állatot. Minél tovább élek, annál jobban megértem, hogy azokat az embereket becsüljem, akiknek nincsenek különös sajátságaik. Azt írja, hogy kibékült Turgenyevvel. Én is nagyon megszerettem, s csodálatosképpen éppen azért, mert nincs semmi sajátossága, s tud vezetni. Mert olyan lovak is vannak, amelyek nem mozdítanak el minket a helyünkről, vagy pedig ledobnak az árokba. Mind Pressensé mind pedig Dosztojevszkij szertelenségben szenvednek. Az egyiknek a tudása, a másiknak meg a szíve és az esze hatás nélkül marad. Turgenyev túl fogja élni Dosztojevszkijt, de nem művészi nagysága miatt, hanem mert minden különcködéstől mentes.

 

Tolsztoj meghallgatta a hosszú gyónást, bocsánatot vagy penitenciát azonban nem adott, nem szabott ki. Sem Sztrahovnak sem önmagának. Hogy visszatetszéssel vagy örömmel olvasta-e Sztrahov levelét, nem tudjuk. Bizonyára elgondolkozott.

Százhúsz esztendővel e levél megírása után mi sem tehetünk mást.

 

VISSZA